辦公室的冷氣開(kāi)得十足，如同無(wú)聲的寒流，在皮膚上凝成細(xì)密的小珠?？照{(diào)出風(fēng)口嘶嘶低語(yǔ)，吹得人脊背發(fā)涼，仿佛有冰涼的蛇貼著脊椎緩緩爬行。我縮了縮肩膀，視線落在屏幕上——一封郵件靜靜躺在收件箱里，標(biāo)題刺眼如刀：“關(guān)于項(xiàng)目負(fù)責(zé)人調(diào)整的通知”。鼠標(biāo)箭頭懸停片刻，終是落下。點(diǎn)開(kāi)，我的名字被悄無(wú)聲息地抹去，替換成了另一個(gè)。那感覺(jué)，像在深水里無(wú)聲下沉，肺里的空氣被瞬間抽空，徒留一片冰冷的真空。
那項(xiàng)目，從最初構(gòu)想的星火燎原，到中期的無(wú)數(shù)次熬夜攻堅(jiān)，每一次方案推翻重來(lái)，每一次數(shù)據(jù)反復(fù)驗(yàn)證，每一個(gè)被咖啡和濃茶浸泡至天明的凌晨……它如同我親手哺育的嬰孩，耗盡了心血與熱望。而此刻，它被輕易抱走，連一聲告知都顯得奢侈，像一件舊物被隨意丟棄。胸口像被塞進(jìn)了一塊浸透冰水的海綿，沉重、冰冷、不斷向下墜，擠壓著每一次呼吸。憤怒的火苗“騰”地竄起，燒灼著理智的邊緣，一個(gè)聲音在顱內(nèi)尖叫、沖撞，幾乎要破顱而出：憑什么？！手指懸在鍵盤上，神經(jīng)質(zhì)地顫抖著，關(guān)節(jié)僵硬發(fā)白，幾乎要敲擊出一連串質(zhì)問(wèn)與控訴的驚雷，將這虛假的平靜炸得粉碎。
就在這怒焰即將燎原的剎那，《維摩詰經(jīng)》中那句“隨其心凈，則佛土凈”，如同一滴意外而清涼的甘露，不期然地滴落在心頭的焦土上。心凈則土凈？在這赤裸裸的不公面前談“心凈”？這近乎荒謬的悖論！然而，這句古老的箴言并非粉飾太平的虛言，它像一面明澈的照妖鏡，瞬間照見(jiàn)我此刻翻騰的怒火之下，那被無(wú)情侵犯的“我執(zhí)”正如何猙獰咆哮，張牙舞爪地要求著“我的”付出必須換來(lái)“我的”榮耀。利他心，并非在他人掠奪時(shí)還要微笑奉上另一份珍寶的愚蠢，而是在憤怒的烈焰熊熊燃燒時(shí)，依然保持一絲對(duì)自我心念的清明覺(jué)照，不被那“憑什么是我”的毒煙徹底熏瞎了智慧之眼。這覺(jué)照本身，便是在荊棘叢生的人世間，守護(hù)心燈不滅的艱難修行。真正的利他，首先是對(duì)自己那顆受傷流血的心懷有深切的悲憫，不任其在怨恨的泥潭中沉淪窒息。
窗外，幾只麻雀在光禿的枝椏上激烈地爭(zhēng)吵，為爭(zhēng)奪一小塊微不足道的面包屑，羽毛炸起，叫聲尖銳刺耳，小腦袋激動(dòng)地互相啄擊。這微小的、轉(zhuǎn)瞬即逝的爭(zhēng)斗，卻如同一面清晰的鏡子，映照出人類世界何其相似的貪嗔癡相。辦公室里，空氣似乎也因這無(wú)處不在的執(zhí)念而凝滯。有人為蠅頭小利機(jī)關(guān)算盡，眉梢眼角都掛著精明的算計(jì)；有人因嫉妒而暗中使絆，嘴角那抹冷笑仿佛淬了毒；有人因傲慢而口吐輕慢之語(yǔ)，眼神高高在上地掃過(guò)眾人頭頂。那些膨脹的欲望、刻薄的言辭、狹隘的算計(jì)，如同渾濁的泥漿，在看似平靜的人際河流中暗自翻涌、淤積。多少次，一股灼熱的沖動(dòng)涌上喉頭，幾乎要沖破齒關(guān)，想要直指其非，戳破那層虛偽的面紗：“你如此貪婪無(wú)度，可曾換得一夜心安？”“你尖酸刻薄如刀，傷人難道不亦自傷？”“你被傲慢蒙蔽了雙眼，可曾看見(jiàn)腳下已是懸崖！”——那一刻，仿佛自己化身手持明鏡的正義判官，只需一聲斷喝便能滌蕩塵埃。
恰在此時(shí)，《法華經(jīng)》中佛陀的智慧之語(yǔ)如洪鐘大呂在心底深沉響起：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現(xiàn)于世?！边@“一大事因緣”，是為令眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)，洞見(jiàn)自性光明，而非去充當(dāng)眾生的道德糾察官。指出他人的貪嗔癡，如同手持明晃晃的手術(shù)刀，動(dòng)機(jī)若混雜著自我標(biāo)榜的清高、泄憤的快感，或證明“我比你清醒”的優(yōu)越，這刀鋒便已淬了劇毒，傷人必自傷。真正的悲憫，有時(shí)竟是“默然無(wú)言”。如同經(jīng)驗(yàn)豐富的老農(nóng)深知，焦慮地拔苗非但不能助長(zhǎng)，唯有提供沃土、陽(yáng)光與適時(shí)雨水，苗自會(huì)依其本性生長(zhǎng)。改變他人的貪嗔癡，從來(lái)不是靠我們自以為犀利的指摘與審判，而是靠我們自身如如不動(dòng)、澄澈如水的存在本身所散發(fā)出的、潛移默化的力量。那力量，是面對(duì)不公時(shí)如磐石般的定力而非暴怒的洪流，是遭遇刻薄時(shí)如海洋般的寬厚而非以牙還牙的狹隘，是看透世間虛妄后的淡然而非自命不凡的指點(diǎn)。在他人貪欲熾盛、試圖攫取時(shí)，你能守住自己的邊界而不被其裹挾；在他人嗔火沖天、言語(yǔ)如刃時(shí)，你能保持內(nèi)心的清涼而不被其灼傷；在他人愚癡顛倒、隨波逐流時(shí)，你能擁有明晰的洞察而不隨之沉浮——這本身，就是最有力、最無(wú)言的“指出”。如同山澗的泉水，它從不指責(zé)石頭的頑固，只是日復(fù)一日、年復(fù)一年，以它不爭(zhēng)的柔軟與恒常的流淌，最終石頭也被沖刷得溫潤(rùn)圓融。沉默的德行，遠(yuǎn)勝過(guò)萬(wàn)語(yǔ)千言的道德審判。
會(huì)議室里氣氛凝重如鉛，項(xiàng)目復(fù)盤正在進(jìn)行。有人侃侃而談，聲音洪亮，手勢(shì)有力，將集體之功盡數(shù)攬于己身，言辭間光芒四射，仿佛整個(gè)項(xiàng)目的成敗皆系于其一人之肩；有人則沉默地縮在角落，如同被遺忘的影子，只留下模糊的輪廓，目光低垂，手指無(wú)意識(shí)地?fù)概P記本的邊緣。評(píng)判的念頭如藤蔓般悄然滋生，迅速纏繞心識(shí)：此人心機(jī)深重如淵，貪婪無(wú)度似壑；彼人懦弱無(wú)能如泥，毫無(wú)擔(dān)當(dāng)若絮……分別的刀鋒瞬間將人群切割得支離破碎，貼上或明或暗的冰冷標(biāo)簽。這分別心是如此迅疾而自然，幾乎是生存本能最直接的反應(yīng)，它迅速在意識(shí)中構(gòu)建起安全區(qū)與警戒線，劃出敵友親疏。
禪宗公案里，有人執(zhí)著求問(wèn)趙州和尚：“如何是祖師西來(lái)意？”趙州只淡然一指庭院：“庭前柏樹(shù)子。”問(wèn)者執(zhí)著于分別高深佛理，渴求一個(gè)玄奧答案，趙州卻指給他看院子里最平常不過(guò)、日日可見(jiàn)的柏樹(shù)。佛性不在縹緲玄妙處，就在這觸手可及的平常里?！督饎偨?jīng)》亦如驚雷劈開(kāi)迷霧：“是法平等，無(wú)有高下?！边@“無(wú)有高下”，并非否認(rèn)世間萬(wàn)象的千差萬(wàn)別——柏樹(shù)自是柏樹(shù)，挺拔蒼翠；荊棘自是荊棘，尖利叢生；貪婪的行為自是貪婪，懦弱的表現(xiàn)自是懦弱——而是洞悉這一切差別紛繁表象背后的共同本質(zhì)，如同認(rèn)識(shí)到散落各處的金礦石、經(jīng)淘洗沉淀的金砂、精心熔鑄的金塊、巧匠雕琢的金飾，形態(tài)千差萬(wàn)別，其內(nèi)在的金性卻無(wú)二無(wú)別。不取于相，如如不動(dòng)。嘗試看透辦公室里那位爭(zhēng)功者的行為，或許是源于其內(nèi)心深層的恐懼與不安，對(duì)存在價(jià)值的焦慮如影隨形；理解那位沉默者的退縮，其背后或許承載著不為人知的壓力重負(fù)與心靈創(chuàng)傷?？赐感袨榈谋硐?，洞見(jiàn)其背后流轉(zhuǎn)的因果鏈環(huán)與生命苦迫，這便是穿透“分別相”的迷霧、趨向“平等性智”的起點(diǎn)。如同良醫(yī)，面對(duì)病人呈現(xiàn)的不同癥狀（貪、嗔、癡、慢、疑），他不會(huì)去分別誰(shuí)的癥狀更“可恥”，更“低級(jí)”，他看到的，是不同生命形態(tài)在各自因緣下呈現(xiàn)出的不同“病苦”信號(hào)。不起好惡的分別，并非麻木不仁的冷漠，而是基于深刻洞察的、更為廣大深沉的悲憫。這悲憫，超越了簡(jiǎn)單的對(duì)錯(cuò)標(biāo)簽，直指眾生皆在無(wú)明中流轉(zhuǎn)受苦的實(shí)相。
那么，在生活與工作的泥濘道場(chǎng)中，當(dāng)不公如猝不及防的冷箭襲來(lái)，當(dāng)貪嗔癡的濁浪在身邊翻涌不息，我們究竟該如何持守那顆如豆的心燈，使其在風(fēng)雨中不滅？
關(guān)于利他心： 它絕非懦弱的退讓，更非對(duì)不義的縱容。真正的利他，是“悲智雙運(yùn)”的圓融境界。如同森林中的參天大樹(shù)，根系深扎大地（智慧：清醒地認(rèn)清現(xiàn)實(shí)，明辨是非曲直，守護(hù)自身邊界不被侵犯，如同樹(shù)根牢牢抓住土壤），枝葉卻舒展向廣闊天空，慷慨為鳥(niǎo)獸提供蔭蔽（慈悲：不因自身受傷流血而徹底封閉對(duì)他人的善意之門，在自我保護(hù)的同時(shí)，心量不墮入狹隘仇恨的牢籠）。面對(duì)掠奪，可以依據(jù)規(guī)則據(jù)理力爭(zhēng)，堅(jiān)定捍衛(wèi)應(yīng)得權(quán)益（這是對(duì)公平原則的守護(hù)，也是對(duì)掠奪者行為的明確否定，本身即是一種廣義的利他——維護(hù)環(huán)境的公正秩序），但心中那盞悲憫之燈不熄——悲憫那個(gè)被貪欲驅(qū)使、如飛蛾撲火般終將自食苦果的靈魂；悲憫這茫茫世間因無(wú)明而不斷上演的掠奪與傷害的苦痛輪回。如同母親管教犯錯(cuò)的孩子，行動(dòng)需堅(jiān)定有力（制止錯(cuò)誤行為，劃清界限），內(nèi)心卻保持柔軟慈悲（深知其行為背后的迷茫與苦，切盼其迷途知返）。在荊棘叢中持燈前行，既要看清荊棘的鋒利，時(shí)刻警醒避免被其刺傷，更要傾盡全力守護(hù)燈火不滅，讓它微弱而堅(jiān)定地照亮自己腳下的方寸之地，也努力映照出荊棘那扭曲盤繞的真實(shí)形態(tài)——這便是智慧與慈悲在泥濘中的艱難平衡。
關(guān)于指出貪嗔癡： 慎之又慎！除非你有十足的把握，你的動(dòng)機(jī)純凈如深山寒潭中的水晶，僅為喚醒對(duì)方迷夢(mèng)而非泄一己私憤或彰顯自身優(yōu)越；除非你有觀機(jī)逗教的智慧，知曉對(duì)方此刻的心田是否恰是旱季龜裂的焦土，有無(wú)接受甘露的器量與時(shí)機(jī)；除非你有善巧圓融的方法，如同良醫(yī)用藥，因病予方，劑量精準(zhǔn)，而非粗暴地撕開(kāi)傷口任其潰爛。否則，沉默是金，德行是光。將自己的生命活成一道清流，在渾濁的環(huán)境中保持內(nèi)在的澄澈與行為的正直，這本身就是對(duì)周遭貪嗔癡最有力的無(wú)言批判和最深沉持久的感化力量。如同蓮華生于淤泥，它的存在，亭亭凈植，便是對(duì)淤泥最深邃的超越性回答。當(dāng)你的存在本身成為一種清凈的參照，那些心性中有柔軟土壤、有緣得遇清流潤(rùn)澤的生命，自會(huì)從中照見(jiàn)自身沾染的塵埃。若強(qiáng)行去“擦”別人臉上的污垢，往往只會(huì)激起強(qiáng)烈的抗拒與敵意，最終濺自己一身泥點(diǎn)，徒增煩惱。
關(guān)于分別心： 完全的“無(wú)分別”是圣者方能臻至的境界。對(duì)我們行走于塵世的凡夫而言，關(guān)鍵在于“善用分別”而不“被分別所用”?？辞宀顒e（此是貪行，彼是嗔相，此是不公，彼是懈怠），明了因果（貪必招損，嗔必傷身，不公源于堅(jiān)固我執(zhí)，懈怠終致荒廢人生），但心不住相，不生堅(jiān)固難移的好惡憎愛(ài)。如同經(jīng)驗(yàn)豐富的老園丁，清楚分辨玫瑰的芬芳與荊棘的尖刺，喜光植物的蓬勃與耐陰花草的幽靜（這是智慧的觀察與必要的分別），但他照料它們時(shí)，并無(wú)強(qiáng)烈的愛(ài)憎親疏，只是根據(jù)其不同本性，恰如其分地予以適當(dāng)?shù)年?yáng)光、水分與修剪（這是平等心的自然運(yùn)用）。在職場(chǎng)這片紛繁的園地，看清不同人的行為模式及其可能導(dǎo)向的后果（智慧分別），但內(nèi)心不因此固化對(duì)人的僵化評(píng)判標(biāo)簽，不因某人一次顯露貪婪就認(rèn)定其靈魂永不可救藥，不因某人一時(shí)怯懦而全然否定其生命的價(jià)值與可能性（超越分別的平等觀照）。這“善分別”而不“住分別”的微妙功夫，是行走世間不被境風(fēng)所轉(zhuǎn)、又能善巧應(yīng)對(duì)種種境遇的關(guān)鍵樞紐。
生活與工作的道場(chǎng)，從來(lái)布滿人性叢生的荊棘與暗藏陷阱的泥沼。不公的冷雨會(huì)毫無(wú)征兆地淋下，貪嗔癡的毒刺會(huì)無(wú)聲無(wú)息地叢生。手持利他心這盞微弱的燈，并非要我們天真地?zé)o視荊棘的鋒利與泥沼的深險(xiǎn)，而是在清醒認(rèn)清世間險(xiǎn)惡與人性的復(fù)雜幽深后，依然選擇守護(hù)內(nèi)心那一點(diǎn)不滅的悲智之光。不必急于做他人靈魂的道德法官，先做自己心念洪流的冷靜覺(jué)照者。不必強(qiáng)求當(dāng)下根除所有如藤蔓般滋生的分別，先學(xué)習(xí)在紛繁的分別中努力保持心湖的澄明與內(nèi)在的平等。
真正的修行，不在深山古寺的晨鐘暮鼓里，不在黃卷青燈的孤寂中，而在每一次面對(duì)不公時(shí)，壓下喉頭怒吼的沖動(dòng)，選擇理性而堅(jiān)定的回應(yīng)；在每一次想要揭破他人短處以獲得短暫道德優(yōu)越時(shí)，收回那根已然伸出的指責(zé)手指，轉(zhuǎn)而照亮自身言行是否端正；在每一次不由自主陷入好惡分別的泥潭時(shí)，努力抬頭，望向那超越一時(shí)一事是非對(duì)錯(cuò)的、更為浩瀚無(wú)垠的生命實(shí)相。
這持燈行走于荊棘叢的過(guò)程，本身就是在最深的泥濘里，步步生出清凈的蓮華——每一步落下，都是對(duì)無(wú)明的超越，每一次燈火的搖曳，都是對(duì)黑暗溫柔的抵抗。